ཐོག་མར་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་སྐོར།
སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་ནི། རྒྱལ་བ་དཔལ་ཡུལ་བའི་གདན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་གཙོ་བོ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ལ་འགོད་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་བཅོལ་སའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ལྡན་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་ལོ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་སྟངས་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ལས་རིམ། ཁྱད་པར་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་གནང་སྟངས་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་། ལྷག་པར་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྩོམ་འབྲིའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དབུ་བཙུགས།
ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་རྣམ་གྲོོལ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་གཙོ་གནང་ཞིང་། ལས་རོགས་ལ་མཁན་པོ་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས། མཁན་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེ་དག་ལ་དཔེ་དེབ་སྒྲིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཡུལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་ཡོད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པས་འོ་བརྒྱལ་ཚད་མེད་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་ཙམ་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་དང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་སོགས་ན་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་དང་། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་<<སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་>>ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་ཐེངས་དང་པོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་ལས་མི་རྣམ་པས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པས། ༸སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་གིས་<<སྔ་འགྱུར་འོད་གསལ་>>ཞེས་པ་དེ་འདེམས་འདོན་མཛད་ནས་དཔེ་དེབ་ཐོག་མའི་མིང་དུ་བཏགས། དཔེ་དེབ་དེ་པར་སྐྲུན་ཞུས་ཚར་རྗེས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་འབུལ་དང་ད་དུང་མ་འོངས་པའི་ཐད་ལ་ཡང་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཤིང་། ད་ལྟ་དུས་དེབ་<<པདྨའི་རང་མདངས་>>ཀྱི་དབུ་རུ་འགོད་བཞིན་པའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་སྦྱོར་དེ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་གནང་།
རིམ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ༸སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་བཞིན་འཛིན་པའི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དཔལ་མངའ་མཁན་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུས་པའི་<<སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།>>ཞེས་པ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐཪ་གོ་བདེ་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བ་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་ཡང་ཡང་ཕེབས་པ་བཞིན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་ཐོག་མར་གདན་དྲངས་ནས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྐོར་དང་། དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་<<གངས་ལྗོངས་སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དད་པའི་ས་བོན།>>ཞེས་པ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཕྱོགས་དང་། སློབ་ཚན་དང་ཕྱག་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས། སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་<<སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་སྒྲིག་གཞི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ།>>འདོན་སྤེལ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལེགས་བཞེངས་གྲུབ་པར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རབ་གནས་དང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་སྐྱོང་སྐབས། སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ༸གོང་ས་མཆོག་སོགས་ལ་བསྟོད་པ་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བའི་<<སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།>>དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་བཞེངས་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་དང་། དཔལ་ཡུལ་གདན་ས་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཏབ་པའི་སྐོར་དང་གདན་རབས་བརྒྱུད་ཚུལ། འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་དང་། བཙུན་དགོན་ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཚུལ་སོགས་ནང་དོན་ཅན་གྱི་དྲན་དེབ་<<ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་དྲན་དེབ།>>དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསུང་རྒྱུའི་<<ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསུང་རྒྱུའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ།>>ཞེས་པ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་གནང་།
༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བཀའ་ཕེབས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་དང་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ཐོག་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་སུ་སྡོམ་རྒྱུན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་སྨད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ལྟར་བླ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་སྐུ་བརྙན། དེ་བཞིན་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་<<དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གསལ་བ་བླང་དོར་མིག་འབྱེད།>> འདོན་སྤེལ་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཕེབས་དོན་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོའི་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་གི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙན་རྩོམ་བགྱིས་པ་དག་ལས། སྡེབ་སྦྱོར། སྙན་ཆ། ཚིག་རྒྱན། མངོན་བརྗོད་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ལེགས་ཆ་ཐོན་རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་<<སྙན་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བདུད་རྩི།>>འདོན་སྤེལ་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་གཏེར་མཛོད་དབང་གི་བཀའ་དྲིན་ལན་གྲངས་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་སེར་སྐྱ་འདུས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒལ་བར་གནང་སྐབས། དད་ལྡན་འགས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་ཡིག་ཅིག་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཚུལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་མཛད་རྣམ། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བཀའ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་ཚུལ། གཏེར་མཛོད་དབང་གི་ཐོབ་ཡིག་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་<<གཏེར་མཛོད་ལོ་རྒྱུས་གཅེས་བཏུས་བློ་གསལ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཟེར།>>ཞེས་བྱ་བ་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་ཞུས་པ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ལོ་རེར་དཔེ་དེབ་རིགས་སྔར་ལས་འདོན་སྤེལ་མང་དུ་བཏང་།
བར་དུ་ཡར་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏང་བའི་སྐོར།
དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་མགོ་སྟོད་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ལུགས་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་རིག་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས། མི་སྒེར་གྱི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་མཚོན་པའི་ནང་དོན་ཅན་གྱི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ནས་བཟུང་། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བ། མཐོ་རིམ་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྣེ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་སྨྱུ་གུ་ལག་ཏུ་འཛིན་ཆོག་པའི་དུས་རབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབ་སྐབས། ༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཕེབས་པ་གཞིར་བཟུང་ཐོག སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་ནས་ཀྱང་། རྩོམ་རིག་གི་དུས་རབས་འདི་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སོ་སོར་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་རེ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཐོག སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཞལ་གདམས་དང་རྟོགས་བརྗོད་ནས། དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྙན་ངག་དང་བརྩམས་སྒྲུང་བར་གྱི་རྩོམ་ལུས་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དུས་དེབ་<<པདྨའི་རང་མདངས་>> དེ་ཉིད་ཐོག་མར་ ༢༠༠༢ ལོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་ཕུད་ཅིང་། དུས་དེབ་ཀྱི་མིང་༼པདྨའི་རང་མདངས་༽ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་གཤམ་ལྟར།
༢༠༠༢ ལོར་འདོན་ཐེངས་གཅིག་ལས་ཕུད་མེད་ནའང་། ༢༠༠༣ ནས་ལོ་རེར་འདོན་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཕུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་འདོན་ཐེངས་ ༢༨ བར་སླེབས་ཤིང་། ༢༠༡༣ ལོར་དུས་དེབ་པདྨའི་རང་མདངས་ ༢༢ པའི་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ལ་རྩེ་ཕུད་བྱ་དགའ་ཐེངས་ཤིག་སྤེལ་བ་དང་། ད་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་འདིར། པདྨའི་རང་མདངས་འདོན་ཐེངས་དང་པོ་ནས་ཉེར་བདུན་བར་གྱི་<<དཔྱད་རྩོམ་ལུང་རིགས་མདའ་མོ།>> <<སྙན་རྩོམ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་གླུ། >> <<བརྩམས་སྒྲུང་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།>> བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་རྩེ་ཕུད་འདེམས་སྒྲུག་གི་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྤེལ་ཡོད། དུས་དེབ་པདྨའི་རང་མདངས་འདོན་ཐེངས་རེ་ལ་དཔར་གྲངས་ ༧༠༠ ནས་ ༨༠༠ བར་པར་སྐྲུན་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། བཤད་གྲྭ་ཁག མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་སོགས་ལ་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་དང་འབུལ་བཞིན་པ་དང་། ལས་ཁུངས་ཁག་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཀློག་པ་པོ་མི་སྒེར་སོགས་ཀྱིས་དུས་དེབ་འདི་ཉིད་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་དགའ་བསུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བསྐུར་གནང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་<<བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ།>>བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་གླིང་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ། དཔལ་ཡུལ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། མཐོ་སློབ་ཆེན་མོའི་འཛིན་སྐྱོང་སྐོར། སྒྲིག་གཞི་བཅའ་ཁྲིམས། སློབ་ཚན་དང་། ལོ་གཅིག་གི་མཛད་རིམ་ཁག་གི་དུས་ཚིགས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པ། ཕྱག་ཁྱེར་གནང་ཕྱོགས། མཁན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་དྲན་དེབ་<<བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དྲན་དེབ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག>>དང་། <<ཐེག་མཆོག་རྣམ་གླིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་།>>སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་མ་ཞིག་འདོན་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་གི་ལས་རྟགས་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རང་མདངས་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པའི་ནང་བཀོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་<<དཔལ་རི་པདྨ་འོད་གླིང་གི་མཛད་སྒོའི་དྲན་དེབ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་ཕོ་ཉ།>> དང་། <<དཔལ་རི་པདྨ་འོད་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་རྒྱན།>> དང་<<ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ།>> བཅས་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མ་དང་། <<ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྟོད་པ་བདེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་འབྱུང་བའི་གཞི།>> བཅས་འདོན་སྤེལ་གནང་ཡོད།
དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་འདིར་དཔལ་འབྱོར་འདུ་དགོད་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་རྩོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱིའི་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ནང་སེམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་མི་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ་པའི་སྨན་མཆོག་གཅིག་པུ་ནི་ནང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ག་ས་གང་དུ་ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་དགོངས་འཆར་གཙོ་བོ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་དེའི་ཕན་ཡོན། ནང་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ། ནང་པའི་གནས་ཆེན་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ༢༠༠༨ ལོ་ནས་བཟུང་<<Palyul Times>> དཔལ་ཡུལ་དུས་བབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་ཅིག་ལོ་རེར་འདོན་ཐེངས་རེ་པར་སྐྲུན་ཞུས་ནས། ད་ལྟ་ ༢༠༡༦ བར་འདོན་ཐེངས་དགུ་པར་སླེབས་ཟིན་པ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ལས་ཁུངས་ཁག ཨ་རི་དང་། ཧོང་ཀོང་། སིང་ག་པུར། མ་ལེ་ཤི་ཡ། ཕི་ལི་པིན་སོགས་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷེང་ལོར་དུ་ཡོད་པའི་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་ལས་ཁུངས་གསར་པར་སྤོས་ནས་བཟུང་རྩིས་འཕྲུལ་གསར་ཉོ་དང་ལས་མི་མང་དུ་བཏང་བ་སོགས་སྔར་ལས་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་བཟང་དང་ཡོ་བྱད་ཇེ་འཛོམས་སུ་བཏང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་གཤེགས་རྗེས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་གི་རྩོམ་པ་པོ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་བླ་ཆེན། ལྷག་པར་དུ་དགོན་འདིའི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གདུང་འབོད་དུ་ཕུལ་བའི་སྙན་རྩོམ་ཁག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་སྐུ་པར་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་<<རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་>>དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་<<སྔ་འགྱུར་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོའི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དྲན་དེབ།>> འདོན་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་<<༸སྐྱབས་རྗེ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན།>>བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མ་འདོན་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོོར་<<THE GATEWAY TO LIBERATION>>ཞེས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་<<THE RADIANCE OF THE BUDDHA>>ཞེས་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་འདོན་སྤེལ་ཞུས་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྡོར་གདན་རྒྱལ་ཡོངས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོ་ནས་བཟུང་<<རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དྲན་དེབ།>> ལོ་རེ་བཞིན་འདི་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། རྡོར་གདན་རྒྱལ་ཡོངས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་ནས། སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་སྡོམ་བརྩོན་དམ་པའི་གཟེངས་རྟགས་གནང་།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་རང་དགོན་གྱི་ཡན་ལག<<སྔ་འགྱུར་དཔལ་ཡུལ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་བཞེངས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་དྲན་དེབ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།>> བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མ་འདོན་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས། མདོར་ན་ ༢༠༠༢ ནས་བཟུང་སྔར་དཔར་ཟིན་པའི་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ལེགས་བཅོས་ཀྱིས་བསྐྱར་དུ་པར་སྐྲུན་དང་། ནང་དོན་རྣམས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་མར་བསྒྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་སྔར་ལས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཡོད།
ད་ལྟའི་གནས་བབ།
ད་ལྟ་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་དུ་ལོ་རེར་དུས་དེབ་ <<པདྨའི་རང་མདངས།>>འདོན་ཐེངས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་། <<རྡོར་གདན་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དྲན་དེབ།>> དང་<<Palyul Times>> དཔལ་ཡུལ་དུས་བབ་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་བཅས་ཆད་མེད་དུ་འདོན་བཞིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་དཔེ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་འབྱུང་ཚེ་སྐབས་ཐོག་གི་ལས་མི་རྣམ་པས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་འདོན་སྤེལ་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དེ་སྔོན་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་མ་ཕབ་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་ནའང་། ད་ལོར་སྒྲིག་གཞིའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་དངོས་སུ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་ལག་བསྟར་གྱིས་<<སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ།>> གཞིར་བཟུང་ནས་ལས་བཞིན་ཡོད། ལས་མི་གསར་སྐོའི་ཐད་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ལ་མཁན་སློབ་གང་རུང་རེ་དང་། ལས་རོགས་མཐོ་སློབ་ཆེན་མོའི་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་བཅུ་གཅིག་བསྐོས་ཏེ། ནང་ཁུལ་དུ་བོད་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལ་མི་གྲངས་དྲུག་དང་། དབྱིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལ་མི་གྲངས་ལྔ་ཡིས་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་དང་། ནང་གསེས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ལ་དྲུང་ཡིག་དང་དངུལ་གཉེར། པར་པ་དང་སྦྲག་གཏོང་མཁན། གཙང་སྦྲ་འགན་འཛིན་བཅས་ཀྱི་ལས་གནས་སོ་སོར་ཡོད། དཔེ་དེབ་པར་སྐྲུན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕལ་ཆེ་བ་རང་དགོན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་མཁན་སློབ་དང་བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པས་མཐུན་འགྱུར་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། དུས་དེབ་ཁག་པར་སྐྲུན་ཞུས་རྗེས་ཁེ་བཟང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོང་ཚད་ཁེ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་གི་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་དུ་འགན་འཛིན་སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་ལས་རོགས་ལ་སློབ་གཉེར་བ་གཅིག་བཅས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་ནས་པར་སྐྲུན་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། དེ་མིན་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་དཔེ་དེབ་སྣ་ཚོགས་འཚོང་གི་ཡོད། ད་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་རྣམ་གླིང་ཆེས་མཐོའི་འགན་འཛིན་མཁན་ཆེན་པདྨ་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་སྐམ་གློག་གསར་བརྗེ་དང་། མཁན་ཆེན་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་རྩིས་འཕྲུལ་བཅུ་ཐམ་པ་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྤོར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལས་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་འཛོམས་སུ་བཏང་ཡོད།
དམིགས་བསལ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་བགྲང་བྱ་ ༢༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་གཟེངས་རྟགས་དང་། རྣམ་གླིང་དབུ་འཛིན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་གསུམ། མཁན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་བཅས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དུ་གཟེངས་རྟགས་རེ་ཕུལ་ཅིང་། གཞན་ཡང་དེ་སྔོན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་ཟིན་པ་དང་ད་ལྟ་གནང་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་<<རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཕྱག་ཁྱེར།>>ཞེས་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་རེ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དུས་དེབ་པདྨའི་རང་མདངས་འདོན་ཐེངས་དང་པོ་ནས་ཉེར་བདུན་བར་གྱི་སྙན་རྩོམ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་གླུ། དཔྱད་རྩོམ་ལུང་རིགས་མདའ་མོ། བརྩམས་སྒྲུང་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། བཅས་ཀྱི་ལེགས་རྩོམ་རྣམས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་<<པདྨའི་རང་མདངས་ཀྱི་ལེགས་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་དཔེ་ཚོགས།>>ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་དེབ་གསུམ་འདོན་སྤེལ་བྱས། འདེམས་སྒྲུག་དེབ་གསུམ་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་རྩེ་ཕུད་དང་པོ་རྣམས་ལ་གཟེངས་རྟགས་དང་ཕྱག་ཁྱེར། གཉིས་པ་ལ་ཕྱག་ཁྱེར་རེ་ཕུལ་ཡོད། ད་ལོའི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་འབོལ་རྩོམ་འགྲན་སྡུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་ཕུལ་ནས་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ཕྱག་ཁྱེར་བཅས་ཕུལ་ཡོད།
གཞན་ཡང་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་<<བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོའི་དྲན་དེབ།>> འདི་ཉིད་འདོན་སྤེལ་དང་བཅས། མདོར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ བར་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལྷན་ཁང་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༨༤ དང་། དཔེ་དེབ་ཚོང་པ་ ༡༢ བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་སྔ་འགྱུར་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་ཁག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་ ༦༠༠ ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད། བློ་གསལ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་ཁ་བྱང་ཐོག་དེབ་ཕྲེང་ ༡༠༨ བར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཞབས་འདེགས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་སོ།།
